La religion prédominante au Tibet avant l’émergence du bouddhisme était le Bon. L’ensemble fait aujourd’hui l’objet d’une réinterprétation complète grâce à la lecture plus détaillée de quelques documents intéressants découverts dans les grottes de Tuen-huang, qui datent des VIIe et VIIIe siècles selon le calendrier chrétien.
Tuen-huang est une petite ville située à l’endroit exact où commençait la Route de la Soie en Chine, pour poursuivre un voyage aventureux à travers l’Asie centrale. Au IXe siècle, cette ville était située en territoire tibétain.
Cette découverte apporte un changement de perspective dans l’interprétation de l’ancienne religion du Tibet, que les spécialistes avaient traditionnellement identifiée à celle du Bon. Mais en réalité, selon les historiens tibétains, la religion indigène, appelée « religion des hommes », avait précédé le Bon et l’arrivée du bouddhisme, tous deux désignés comme « religion des dieux ».
Les sources de connaissance de cette religion indigène ou artificielle sont relativement rares : quelques fragments de mythes, de rituels et de techniques divinatoires, quelques inscriptions, réfutations de l’ancienne religion écrites par les bouddhistes et certaines chroniques chinoises de la dynastie T’ang. Certaines pratiques anciennes ont été assimilées par le bouddhisme et le Bon.
Une source importante de connaissance de la « religion des hommes » appelée Gcug (ou chog, coutumes) est celle constituée par les mythes cosmologiques et cosmogoniques, voire généalogiques. Ces mythes étaient rituellement racontés à l’occasion des mariages, des fêtes de fin d’année, de divers concours en l’honneur des dieux du terroir, etc. La narration correcte des mythes des origines était un acte religieux pour le maintien de l’ordre dans le monde et dans la société.
Pour la cosmogonie traditionnelle tibétaine, le monde a été créé par les dieux célestes Phya, imaginés comme les montagnes du ciel. Certains de ces dieux de la montagne sont descendus sur terre, apportant avec eux des animaux, des plantes et probablement aussi des êtres humains. Cette époque paradisiaque, où les hommes vivaient près des dieux, avait duré dix mille ans. Un démon, enfermé sous le neuvième niveau souterrain, a réussi à s’échapper et à répandre le mal sur la terre. Les dieux se retirèrent au ciel et le monde continua de dégénérer pendant des centaines de milliers d’années. Mais certains hommes pratiquaient encore le Coug, en attendant « l’âge des impiétés », qui laisserait place à un monde nouveau. Alors les dieux réapparaîtraient sur terre et les morts ressusciteraient.
Dans la religion traditionnelle, le roi occupait une place de première importance. La nature divine du souverain se manifeste à travers son « éclat » et ses pouvoirs magiques. Les premiers rois ne restaient sur terre que le jour ; La nuit, ils retournèrent au paradis. Ils ne connaissaient pas la mort elle-même, mais à un certain moment, ils montèrent au ciel grâce à la corde magique « meuh ». Ces premiers rois avaient tous une corde de lumière « mu » sur leur couronne, tendue et de couleur jaune pâle. Au moment de la mort, ils se sont dissous comme un arc-en-ciel, commençant aux pieds, et ont fusionné dans la corde « mu » au sommet de la tête qui, à son tour, a fusionné dans le ciel. C’est la raison pour laquelle il n’y avait pas de tombeaux royaux avant le dernier souverain d’origine divine, Digún, qui, étant un homme fier et colérique, coupa par erreur sa propre corde « mu » lors d’un duel. Ce septième roi aurait également été assassiné. Le fait est qu’après leur mort, les cadavres des rois furent enterrés et les premiers rites funéraires furent institués, qui prévoyaient le sacrifice de divers animaux qui serviraient de guides aux morts sur le chemin vers l’autre monde.
Cependant, certains êtres privilégiés, et en premier lieu les saints et les magiciens, parviennent encore à monter au ciel grâce à leur « mu » corde.
Justement, dans les traditions Bon, on retrouve un clan, Dmu, nom qui désigne à la fois une classe de dieux, ceux qui habitent le ciel et à qui arrivent les morts en grimpant sur une échelle ou en grimpant sur une corde. Il était une fois sur terre une catégorie de prêtres qui prétendaient posséder le pouvoir de guider les défunts vers le ciel, car ils étaient les Maîtres de la Corde ou de la balance : ils étaient les Dmu. Cette corde, qui unissait la terre au ciel et servait à l’ascension des morts vers la demeure céleste des dieux Dmu, a été remplacée chez les prêtres Bon par la corde divinatoire. Le symbole a peut-être survécu sur le morceau de tissu du Nkhi, qui représente le « pont de l’âme pour atteindre le royaume des dieux ».
Mais la symbolique de la corde, comme celle de l’échelle, implique nécessairement une communication entre le ciel et la terre. Au moyen d’une corde ou d’une échelle, les dieux descendent sur terre et les humains montent au ciel. Il s’agit d’une tradition archaïque et largement répandue que l’on retrouve aussi bien en Inde qu’au Tibet. Bouddha descend du ciel Trayastrinca. A travers un escalier on aperçoit, en haut, tous les Brahmalokas et, en bas, les profondeurs de l’enfer, car il s’agit d’un véritable « Axis Mundi » (axe du monde) érigé au centre de l’univers. Cet escalier miraculeux est représenté sur les reliefs de Bharhut et de Sanci, et dans la peinture bouddhiste tibétaine, il aide les humains à monter au ciel.
La fonction rituelle et mythologique de la corde est encore mieux prouvée au Tibet, notamment dans les traditions pré-bouddhistes. Gya-Khri-btsan-po, le premier roi du Tibet, serait descendu du ciel au moyen d’une corde appelée « rmu t’ag ». Cette corde mythique est également représentée dans les tombeaux royaux, signe que les souverains montaient au ciel après leur mort. La communication entre le ciel et la terre ne fut en revanche jamais interrompue pour les rois. Et l’idée selon laquelle les rois ne sont pas morts, mais sont plutôt montés au ciel, nous rappelle le paradis perdu.
Les montagnes sont également assimilées à l’échelle ou à la corde « mu » du premier ancêtre descendu sur terre, étant les plus hautes du monde. Les tombeaux des rois sont appelés « montagnes ». En revanche, les montagnes sacrées (dieux du pays) sont considérées comme des « piliers du ciel » ou des « clous de la terre » ; En même temps, cette même fonction peut être assurée par les piliers érigés à proximité des tombeaux ou des temples. Le dieu du sol de la maison est également désigné comme « pilier du ciel » ou « clou de la terre ». La « porte du ciel » correspond au trou du plafond par lequel entre la lumière et la fumée sort ; La « porte de la terre » correspond à la maison.
On retrouve également cette symbolique chez l’homme dont l’un des dieux protecteurs, appelé « dieu du pays » réside au sommet de la tête, précisément à l’endroit où commence la corde « mu ».
L’homme, dans la mesure où il est un être spirituel, partage une condition divine et, plus spécifiquement, la fonction et la destinée des dieux de structure cosmique. Ceci explique l’importance des nombreuses compétitions rituelles, depuis les courses de chevaux, les jeux d’athlétisme, le tir à l’arc ou les joutes oratoires. Ces compétitions ont lieu surtout à l’occasion du nouvel an. Le thème essentiel de l’intrigue du Nouvel An concerne la lutte entre les dieux du ciel et les démons, représentés par deux montagnes. La victoire des dieux assurait la victoire de la nouvelle vie de l’année qui commençait.
Dans la fête du Nouvel An tibétain (combat entre dieux et démons infernaux), on retrouve à la fois des influences indiennes (les cycles cosmiques qui s’étendent sur des centaines de milliers d’années) et des influences iraniennes (le démon qui corrompt la création). Certains chercheurs estiment que ces croyances ne datent pas d’avant le VIe ou le VIIe siècle, bien que cela soit difficile à préciser ; et que de telles idées représentaient une justification du culte rendu aux rois, justification importée de la Chine impériale.
